Сетевой журнал "Интернет и образование"

Классный час на тему «Моя Малая Родина»

ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА В КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ ЖИТЕЛЕЙ НОВОЗЫБКОВСКОГО РАЙОНА

Цель: Изучение взаимодействия этноса и природы, отражение природы в культуре этноса. Привлечение внимания учащихся к природному, историческому и культурному наследию «малой родины».  Знакомство с местными традиционными праздниками.

В период подготовки класс делится на микрогруппы и каждая занимается подбором материала по выбранной теме, готовит не большие обрядовые сцены, наглядный материал. На классный час приглашаются учащиеся других классов школы.

Ведущий 1
«Хорош ли плох мой край, я здесь рождён
Мои здесь корни и моё гнездовье,
Здесь день от утренней зари заряжен,
Здесь всё, что есть одной со мною крови …»

Малая родина, то место, где ты родился, - это не только природа в деревне и история в городе, но ещё и человеческие взаимоотношения, уклад жизни и традиции живущих.
Неумолима сила природы. И ощущая себя живой её частью, человек был заряжен этой силой. Уверен, что может быть с ней на равных, может получать от неё всё, что вымаливает, и отдавать всё, что просит. Искал и находил для природы самые целительные слова, складывающиеся в моления и заклинания, создавал и приносил самые лучшие подношения, наконец, использовал в буквальном смысле всё своё существо лишь для одного – чтоб на миг не прерывалась его связь с природой, подарившей ему землю.
Сегодня, возрождая традиционную культуру, мы всё чаще обращаемся к своему древнему духовному наследию и самобытным праздником нашего народа.      
Особенно важно в наше время сохранить и приумножить уникальное своеобразие славянской культуры в ряду других культур мировой цивилизации.

Ведущий 2
Историко-географическое положение Новозыбковского района.
Новозыбковский район расположен на территории Брянской области. Она располагается почти в центре Восточно-Европейской равнины, в средних широтах умеренного географического пояса. Физико-географическое положение области отразилось на всех компонентах её природы.
Область расположена в центре Восточно-Европейской платформы и перекрыта мощным чехлом осадочных отложений, поэтому рельеф её территории равнинный, а в недрах залегают полезные ископаемые осадочного происхождения.

Область лежит в Атлантико-континентальной климатической области умеренного климатического пояса, поэтому её климат умеренно-континентальный с достаточным увлажнением, с умеренно холодной зимой и относительно тёплым летом. Равнинный рельеф способствует свободному проникновению морского умеренного воздуха со стороны Северного Ледовитого океана, вызывая тем самым частые смены погод.
Имея достаточное увлажнение, на территории области сформировалась густая речная сеть: в Днепр несёт свои воды река Десна, в Сож – Беседь и Ипуть. Многие реки берут начало на отрогах Среднерусской и Смоленско-Московской возвышенности и впадают в Десну и Ипуть.

Находясь на стыке двух природных зон: хвойно-широколиственных лесов и лесостепи, область отличается богатством и разнообразием почвенных и биологических ресурсов.

Благоприятное физико-географическое положение области повлияло на то, что с древних пор Брянская область была привлекательна для расселения, строительства военных укреплений и городов.
Затерянные в дремучих лесах земли, холмистый рельеф, обрывистые, крупные берега рек становились естественными рубежами на пути врагов; реки – торговыми путями. Всё это стало важной основой размещения древних населений и формирования в последствии системы расселения.

На формирование этнической структуры населения повлияло также приграничное, рубежное положение брянских земель.

Сегодня на территории Брянской области проживает население, принадлежащее к индоевропейской языковой семье. Она представлена в основном славянской группой. Заселение территории славянами проходило в три этапа. Третий, завершающий этап, проходил в IX – X вв. На уже частично славянизированный юго-восток пришли северяне, с севера-запада продвинулись кривичи, с востока – вятичи. Запад современной Брянской области заселили радимичи (см. прилож. карта-схема «Восточные славяне в VIII-X в.в.»).

Древние славяне были язычниками. На ранней ступени своего развития они верили в злых и добрых духов. Сложился пантеон славянских богов, каждый из которых  олицетворял разнообразные силы природы или отражал социальные и общественные отношения того времени. Важнейшими богами  славян были: Перун – бог грома, молнии, войны; Сварог – бог огня; Велес – покровитель скотоводства; Мокошь – оберегавшая женскую часть хозяйства; Симаргл – бог подземного мира. Особо почитался бог солнца, который у различных племён назывался по-разному: Даждьбог, Ярило, Хорос, что говорит об отсутствии ещё устойчивого славянского межплеменного единства.

Богам возносили молитвы и приносили жертвы, для чего существовали специальные святилища – капища, представлявшие собой деревянные или земляные сооружения на возвышенных местах или насыпях. В центре капища располагалось изображение божества, перед которым жгли жертвенные костры. Отправлением кольта ведали жрецы – волхвы и кудесники. По мере усиления княжеской власти соотношение божеств менялось. Верховным богом стал бог войны и дружины громовержец Перун, о почитании которого особенно заботились князья.

Объединение под властью Киева требовало замены различных верований единой государственной религией.
В 988 году при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство.
В каждом населении было своё святилище, где стоял пантеон периферийных божеств сначала языческих, а после утверждения христианства на Руси, христианские божества и святые. При том же сначала христианские святые совпадали, как и в сознании, так и в быту людей с языческими божествами, причём приобрели функцию последних. Так Святой Василий слился с богом Велесом и стал покровителем животных. Георгий Победоносец в качестве Юрия слился с Ярилой и приобрёл функции покровителя животных и вообще плодородия, Иоанн Креститель совпал с Купалой на том основании, что сам он и был «купальником».

Сегодня Новозыбков – крупный районный центр (42 тысячи жителей). Основа раскольниками, бежавшими из Москвы в начале XVIII в. Основанная слобода называлась Зыбкой. Буквально с первых дней здесь развились торговля и ремёсла.

В сегодняшнем Новозыбкове, на улице Нижней сохранился жилой дом одного из переселенцев. В городе деревянная, старообрядческая церковь – Николаевская, построенная в 1782 году.

Ведущий 1

Культурная традиция – есть способ организации социальных связей с естественной средой. Культурные традиции, сложившиеся и накопленные в течение исторического времени, выступами в традиционных обществах социальным регулятором взаимодействия с природной средой. В процессе исторического развития положительные механизмы экологической деятельности вырабатывались, сохранялись и закреплялись через обычаи и ритуалы, нормы, табу и другие запреты и ограничения.
Основной процесс взаимодействия общества и природы в рамках традиционных культур осуществляется через природопользование. Традиция обеспечивает накопление, функционирование и воспроизводство экологического опыта народа.
Существование разного рода «священных мест» (рощ, лесов, урочищ и т.д.) чаще всего обосновывалось не как экологическое,  природоохранное заповедание. Это были объекты религиозного культа, избранные по различным причинам: или могли быть места захоронения предков, остатки древних сооружений, с которыми связаны мифы, предания и легенды, природные образования (холмы, обрывы, пещеры) необычных форм и т.д. Но связанный местами комплекс ограничений и запретов создавал режим убежищ, где звери и птицы чувствовали себя защищёнными от человека и где такими же нетронутыми оставались растения и элементы ландшафта.
Существовали обычаи, которые можно условно разделить на запреты, касающиеся основных компонентов среды (вода, земля, лес, растительный покров) и правила «техники безопасности».
Традиция не только аккумулировала экологический опыт поколений, но и кодировала его путём сакрализации (религиозного освящения, мифологизации, введения в тотемические системы), чем  достигалась обязательность для всех членов общности соблюдения традиционных норм.
Другим традиционно-культурным регуляторам при взаимодействии людей с природной средой, наряду с мировоззренческим (связанным с космологией – представлениями об устройстве мира и силах, им управляющих, поддерживающих существующий порядок, контролирующих его соблюдение, о месте в этом мире человека, о долженствующем характере его поведения во имя обеспечения социальной стабильности и стабильности в природе), - вступал социально-правовой (обычное право, кровнородственные связи, традиционные нормы отношений сородичей и «чужих», собственности, владения и пользования). Оба регулятора действовали синкретично: общинно-родовые институты и нормы были освящены авторитетом религии, а религиозная система окружающего пространства представлялась как организованная по общинно-родовым принципам, в соответствии с устройством человеческого общества.
Надёжность такой системы взаимоотношений общества с природой, как и членов коллектива друг с другом обеспечивалась тем, что, во-первых, человек не мыслил и не чувствовал себя индивидуалистом, способным противопоставить свою волю общине; во-вторых, тем, что поголовно все члены общины были глубоко верующими людьми.
Итак, всей силой практического и духовного опыта традиционные коллективы стремились обеспечить и сохранить благоприятные условия существования. Недостаток научного знания и технических средств восполнялся через идеологическую систему, консолидирующую общество и мобилизирующую его на борьбу за жизнеобеспечение.
Практика природопользования протекала в ритуально организованной форме, которая диктовалась системой культов и космогоническими представлениями. В ритуалах люди стремились восполнить нехватку сил, знаний, власти над природой, недостаток возможностей противостоять стихийным факторам, и в определённом смысле это удавалось – благодаря устранению хаоса, упорядочению, регламентации, а также, что не менее важно, за счёт обретения надежды, упования на успех, веры в правильность делаемого и в поддержку могучих сил, в воздаяние за праведность жизни. Это стимулировало труд, компенсировано потери, поддерживало уверенность, благоприятный психологический настрой и внутренний комфорт. «духовный лад». Основанная на вере в сверхъестественные силы и возможность взаимодействия с ними «экологическая концепция» жизни выступала эффективным регулятором в этноэкосистемах.

Ведущий 2 

         Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но и также представления о космосе и земле, о природе и её законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе и т.д. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть и тысячелетиями человеческой практики.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие  племенам южных, западных и восточных славян. Этим трём главным областям соответствуют три главных ступени их языческой религии:
1) непосредственное поклонение природе и стихиям;
2) поклонение божествам олицетворяющем эти явления;
3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому для него было характерно и самоограничение, нежелание своим вмешательством повредить ей, и, наконец, обожествление природы.
Подобные представления породили русалок, леших и домовых, фантастических зверей и птиц.
В древних преданиях все водоёмы связаны с таким языческим богом как водяной. Чаще всего он выступает в облике мужчины с чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове). Любимый цвет водяного – чёрный. Потому приносят ему в жертву чёрного пастуха, чёрного козла и лошадь вороной масти.
Из огня и влаги соткан образ русалки. Русалка – олицетворение влаги – живёт в хрустальном чертоге, на дне реки, в глубоком омуте. Её жилищем может быть также море, колодец, озеро. Они бегают в поле, наполняют его водой, волнуют рожь, а порой посылают на неё бури и ливни. На лугах «русалки водят хороводы». Всё что делает русалка, связано с её основным призванием носительницы «живой воды» укрепляющей силы жизни.
Хозяином леса считался леший. Жил он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадался на глаза человеку. Изображают его одетым в звериную шкуру, с рогами и копытами. Когда бродит по лесу, то достаёт рукой до верхушек деревьев, а выйдет на полянку или опушку – становится маленьким, как былинка, под любым ягодным листиком спрятаться может.
С людьми у лешего отношения сложились своеобразные. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. Более всего опасались его пьяницы, сквернословы да люди, имевшие привычку проклинать всё и всех. К таким лесной хозяин не милостив. Однако когда лесным обитателям грозит беда, хозяин заботится о них.
Издавна верили, что в каждом доме, в каждой деревенской избе живёт домовой. Старенький, седенький, по самые глаза заросший белой шерстью. Обитает обычно в углу за печью, куда положено кидать мусор, чтобы «домовой не перевёлся». Бывает этот дух и добрым и злым, способным доставить немало хлопот и неприятностей. Нрав этого вездесущего духа чаще всего зависит от самих обитателей дома. Работящему, рачительному хозяину дома помогает, ленивому и беспутному больше запутает всё в хозяйстве. Может довести даже до разорения.
Имена духов: водяного, лешего, домового произносят во многих заговорах. Люди надеялись, что при помощи могущественной стихии они смогут решить свои личные проблемы.
По-особому, с любовью относились наши предки к деревьям. Наиболее почитаемой и любимой у наших предков была берёза. 
Её считали «счастливым» деревом, которое оберегает от зла, приносит здоровье и добро. Её специально сажали рядом с домом для благополучия семьи, защиты ребёнка от болезней, дома от молнии. На Троицу девушки в лесу выбирали молоденькую берёзку, украшали её, водили хороводы. Ветки берёзы считались надёжным оберегом дома, полей, огородов. Берёзки, ветки которых свисали до земли, считали принадлежащими русалкам.
Берёзки были очень красивы внешне, и их сравнивали со стройными гибкими станами девушек; как девушки, были они «белолицы», в белых сарафанах, ветви в косы «вплетены», имели и жёлтые серёжки. Любовь и нежность к этому дереву можно услышать в русских народных песнях.
Славяне среди других деревьев особо выделяли и почитали дуб. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящее от него слово «дубина» «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.
Дуб почитался как божество. К его подножию приносили жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было «подкармливать» лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом – опасно.
Преимущественно к дубу относили наши предки и предание о мировом древе. Эта вера и поклонение продолжались так долго, что уже после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось «перед дубом молебни пети». Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами, веря, что приговоры, изречённые здесь, освящены божеством. Существовали целые заповедные священные дубовые рощи. Зайти в такую гуляючи, а тем более сорвать с дерева ветку считалось кощунством. За это волфы-жрецы могли осудить «святотатца»  даже на смерть.
Немало сохранилось в народе поверий и примет, связанных с этими великанами. Если у человека болит спина, хорошо при первом весеннем громе прислониться к дубовому стволу. Чтобы унять зубную боль, надо кусать больным зубом дубовую щепочку. А ещё лучше отыскать в лесу старый дуб, рядом с которым пробиваются из-под земли родники, содрать с ветки кору и вымочить её в родниковой воде. Если носить такой оберег в ладанке, зубы и вовсе никогда не потревожат. Больного ребёнка можно вылечить, если расщепить в лесу ствол молодого дуба и протащить три раза малыша между расщепами. А потом связать ствол верёвкой или кушаком. Можно ещё трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Как истлеет оставленная ткань, так и хворь покинет. От этого обряда и возникла в последствии традиция украшать деревья тряпочками и ленточками, которые стали восприниматься как жертвы лесным духам.
И сегодня могучий дуб пользуется подсознательной любовью людей. О нём складывают песни, его изображают на своих полотнах художники.
Почитание и уважение дерева, отожествление его с живым существом было широко распространено у славян. Согласно их поверьям дерево ощущает боль. В треске сломанной ветки, в скрипе расколотого дерева они слышали болезненные стоны, в увядании видели иссушающее горе. Дерево от ударов железом содрогалось, чахло и проливало кровь (сок).

 Учитель:

         Обряд – любое поэтическое обращение человека к окружающему миру, природе.
Произведения народной словесности принято делить на обрядовые и необрядовые. Исполнение – произнесение или пение – обрядовых произведений сопровождается действиями или плясками.
Обрядовый фольклор (основу составляют песни) принято делить на семейно-бытовой и календарный. Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер. Исполнение произведений календарного фольклора было приурочено к определённым дням или временам года.
Каждый год зима сменялась весною, за ней наступало лето, а потом приходила осень и после зима. Природный режим , смена времён года не знает истории, изменений. А древний человек, всей своей жизнью и работой – скотоводческой или земледельческой – тесно связанный с годовым кругом природы, считая себя частицей этого природного мира, неизменно совершающего кругооборот.
Основные события и ежегодные праздники были приурочены именно к этому природному кругу: проводы зимы и встреча весны, разгар лета и др.
Из старинных традиционных жанров русского фольклора в нашем регионе наиболее широко представлены календарно-обрядовые праздники, с их неповторимой спецификой проведения: Масленица, Благовещение, Вознесение, Пасха, Троица и другие. С некоторыми из них вас познакомят учащиеся нашего  класса.

 Первая микрогруппа.
 Масленица.
Началом нового года у древних славян считалось в марте (14 марта н.с.) – день прихода весны. Ему предшествовала Масленица – древний праздник, отмечающий начало нового года. Масленица праздновалась и после принятия христианства. В христианское время она была приурочена ко времени за семь недель до праздника Пасхи. Тем не менее этот праздник по своей природе дохристианский, языческий. Масленица проходила в течение недели, накануне понедельника пеклись караваи и блины, а дети бегали встречать Масленицу. Масленица – это мифологическое существо, принадлежащее к уходящему зимнему времени, но олицетворяющее как зиму и смерть, итак и плодородие, и женское начало.
Странное соединение противоположных черт в образе Масленицы не случайно – это существо переходного времени от зимы (смерти) к весне (жизни). Масленичная неделя была наполнена весёлыми песнями, шутками, увеселениями. Цель этого веселья первоначально была магической – будущий обильный урожай. Чучело Масленицы – обычно имевшее вид женщины – усаживали в сани и везли с величественными песнями, напоминающие свадебные. В конце недели, в воскресенье чучело сжигают.
Масленицу провожали –
Весну встречали.
Гостья погостила….
С крыши капели,
Грачи прилетели,
Воробьи чирикают,
Они весну кликают.
Каждый день масленичной недели имел своё название и свои обрядовые действия.
Понедельник - встреча   
В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны
Вторник - заигрыш 
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.  
Среда - лакомка  
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
Четверг - разгул (перелом, широкий четверг)  
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси.
Пятница - тещины вечера 
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!
Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).
Суббота - золовкины посиделки  
В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками, т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных").
  Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день
Если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.
С той же целью в прощенное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.
Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.
В наше время празднование Масленицы с прежним размахом не происходит, но элементы праздника сохраняются, воспроизводятся и передаются из поколения в поколение (см.  Фото 1, 2).
Традиционно в нашем селе проводится празднование праздника «Масленица». Совместно с работниками дома культуры и жителями села,               ребята готовят и выступают в традиционных русских нарядах, наряжаются ряжеными, водят хороводы, проводят старинные русские игры, потешки, поют национальные русские песни. (Исполняется фрагмент обрядовой песни).
Особенной популярностью на празднике  пользуются русские блины ! (учащиеся угощают всех присутствующих блинами собственного изготовления)

Вторая микрогруппа
 Обряд «Стрела» на праздник вознесенья Господня.
От Пасхи до Вознесенья водили круговые хороводы, и весенних хороводных песен было великое множество; этот период и занимает центральное место в календарном году. Кульминацией его является день Вознесения (в четверг за полторы недели до Троицы), в который последний раз в году водят хороводы и исполняют обряд «похорон стрелы». Начало этого обряда относится к пасхальным дням, в которые стрелу «окапывают». Происходило это так: на второй день Пасхи (в первый день ходили в церковь на торжественную службу и пели только церковные песнопения) жители села собирались группами, каждая на своём конце, и, выстроившись рядами в ширину улицы, взявшись под руки, шли к центру села с пением «стреловских» песен. Формульный напев в селе существовал один, но каждая группа и даже ряд могли петь свои слова, не согласуясь при этом с другим. Таким образом, получалась своеобразная перекличка, в которой группа певиц гукали «вразнобой». Собравшись в центре села на площади, водили круговые хороводы: взявшись за руки, медленно, свободным шагом или сначала в одну сторону, а потом, постояв в конце каждого куплета и послушав своё гуканье, шли в противоположную. Так исполнялись все круговые хороводы, за исключением тех, в которых сюжет разыгрывался. В кругу же исполнялись и шуточные песни с лёгкой припляской. Если народу собиралось много, то образовывался второй (и третий) хоровод, который пел свои песни, независимо от первого. Одновременно звучала также и гармошка с барабаном (бубном), под которые плясали (Рассыпного, Елецкого и др.) и пели частушки.
Поводив хороводы, все снова вставали в ряды, и с песнями «вели»стрелу» за околицу села, туда, где в прошлом году «закопали»стрелу». Там опять водили хороводы, а к вечеру расходились по домам. Это называлось «откопать»стрелу». Водили хороводы каждое воскресенье в течение шести недель; на «Вшестя» (Вознесенье) в последний раз «вели»стрелу», но уже в противоположный конец села, где её «закапывают» до следующей Пасхи. От древнего магического обряда закапывания в настоящее время осталось лишь символическое действо: женщины идут по полю, вырывают клочки травы и бросают их назад через плечо. На этом заканчивается весь обряд, и хороводные песни больше не звучат в селе до следующей весны.
В летнюю страду поются, в основном, полевые песни – полотные, жнивные с лирическим содержанием; многие из них имеют формульные напевы с традиционным гуканьем в конце строфы.
В таких сёлах Новозыбковского района как Верещаки, Катичи, Новые Бобовичи, Старый Кривец, Халеевичи, Каташин сохранилось в живом бытовании множество жанров языческого календаря, которые, собранные воедино, составили целый годовой цикл: его строгому распорядку была подчинена вся хозяйственная жизнь земледельца. Каждому виду работ, каждому празднику и важному событию соответствовали свои обряды, обычаи и песни.
Особенно разнообразны были весенние жанры, в которых отразились все важнейшие события в пробуждающейся природе – заклички, благовещенские, Юрьевские, «на разлив реки», «на первый выгон скота», пасхальные, на Вознесение и другие.
От пасхи до Вознесения водили круговые хороводы, весенних хороводных песен было великое множество. Этот период и занимает центральное место в календарном году.
Кульминацией его является Вознесение (в четверг, за полторы недели до Троицы). В этот день проходит обряд «Похорон стрелы», смысл которого заключается в том, чтобы отвести от села беды, пожары. Послать на поля урожаи.
Этот обряд на протяжении последних лет проводится поочерёдно в сёлах Верещаки, Катичи и Новые Бобовичи. Сёла преображаются в день Вознесения Господня, жители празднично одеваются, ждут и встречают гостей, которые приезжают из соседних сёл, а также из соседней Белоруссии (см. . Фото 4), так как у них тоже проходит обряд «Стрелы    на «Ушестя» (так по-местному называют Вознесение) – Ушестие, из-за того, что оно бывает на шестой неделе после Пасхи в селе Верещаки проводится Ярмарка, разворачивается торговля. Здесь царит особая атмосфера, у всех праздничное настроение.
По традиции «Стрела» 2006 года проходила в одном из красивейших сёл Новозыбковского района – селе Верещаки. Оно богато традициями, песенными и мастеровыми людьми, чтят здесь память предков. В селе живут лучшие в районе мастерицы по качеству и вышивке, изделиями которых был украшен праздник.
С самого утра в разных концах села собираются местные жители и гости. Они выстраиваются рядами в ширину улицы и с песнями идут к центру села. Каждая группа поёт свою «карагодную» песню со своеобразным «гуканьем».(учащиеся исполняют песню)
На улице девки гуляли,
Меня, младую, гукали
Лёли-лёли – рано, гукали гука-у!
У меня, младой, старый муж,
Сам на улку не ходя
Меня младу не водя
Лёли-лёли – рано, не водя, не водя-у!
В центре на площади у здания Дома культуры, украшенном разнообразными ткаными и вышитыми рушниками, все собравшиеся водят хороводы. К участникам примыкают подъехавшие гости. Вся площадь заполнилась разноцветьем народных костюмов, переливами протяжных песен. Слушая эту мощь, захватывает дыхание, невольно хочется самому стать участником любого «карагода». Песен прозвучало множество, хороводы ведутся и кружатся, и зрителей – жителей села всё прибавляется. И вот звучит лирическая мелодия и хореографической картинкой «Верещакские узоры» открывается концертная программа. Ведущие приглашают на импровизированную сцену делегации из других районов Брянской области и Беларуси, в состав которых входят творческие коллективы.
Девушки в народных верещакских «понёвах» встречают каждую делегацию хлебом-солью, а также дарят памятную благодарность за участие в празднике и сувенир – изделия из глины мастера – гончара из центра «Живая глина» с. Синий Колодец Елифёрова Николая Васильевича. И как бы с ответным словом коллективы дарят свои выступления.      И в завершение концертной программы снова зазвучали «гукальные» песни. Поёт фольклорно-этнографический коллектив «Карагод» Верещакского сельского Дома культуры – хозяева праздника. Глядя на них, включаются в хороводы фольклорные коллективы района: народный фольклорно-этнографический коллектив «Родники» с. Катичи, фольклорный ансамбль Новобобовического сельского Дома культуры, вокальная группа «Алёнушка» Сновского сельского Дома культуры, фольклорный коллектив «Калинушка» Старокривецкого сельского Дома культуры.
На площади появляются ряженые – переодетые в «старца» и «молодуху» парень и девушка. Они будут «вести стрелу». Прозвучал клич ведущей: «Стрела пошла!» - и все собравшиеся люди выстраиваются рядами, берутся под руки и начинается движение по главной улице села на самую окраину. Идут с песнями, причём каждый коллектив поёт свою и кажется этот народный хор таким могучим, от него идёт энергетика такой силы, что глядя со стороны, верится в способность людей свернуть все преграды, вынести с людским морем всё плохое из села, подчинить себе силы природы. Шеренга тянется по широкой центральной дороге – «идёт Стрела».
Ряженые вносят веселье в строй, подходят к прохожим. Жителям домов, сидящим на лавочках, поздравляют с праздником, желают здоровья, а те, в свою очередь, одаривают их угощениями, деньгами. Карагодные песни поются на протяжении всего пути, ведь Вознесение – это последний день, когда водят хороводы и поют Карагодные песни.
На окраине села раскладывают угощения, принесённые с собой, потчуют друг друга, поют весёлые песни, танцуют под гармонь (см.  фото 3). И в завершении совершается магическое действие: старейшая участница фольклорного коллектива, читает молитву с хлебом-солью о добром здоровье всех, обращается к Богу отвести беды и невзгоды от села, послать урожай на поля, вдоволь солнца и дождя. Символически закапывается какой-нибудь предмет, и все участники рвут и перебрасывают через себя пучки травы и жита.
С собой уносят с поля букет из восьми колосков жита, перевязанных девятым, который хранят в домах за иконой или в другом месте как оберег.
Гуляние продолжается до вечера, затем расходятся домой. А весной, на второй день после Пасхи так же идут «откапывать Стрелу».

Третья микрогруппа
Троица.
Троица является самым крупным летним празднеством, связанным с культом растительности.
Духи растительности, по поверьям славян, жили на деревьях, в цветах, в травах. Они  обладали колдовской  силой, способной повлиять на повышение урожая, на увеличение скота. Обладание этой колдовской силой приписывалось как самим духам, так и деревьям, как жилью этих духов. А так как в русских лесах берёза росла всегда, не удивительно, что на праздник троицы ей отведена важная роль. По христианской традиции на праздник Святой Троицы служат торжественный молебен. А храм принято украшать зелеными ветками, которые являются символом вечной жизни. Чаще всего это ветки берёзы, потому что данному дереву приписывают особенную силу.
Троица и понедельник Святого Духа бывают в мае-июне, когда сама природа проявляет свои созидательные силы. В мифологических представлениях славян юная природа - невеста в эти дни встречается с Семиком, юношей веселым и ласковым, судя по лубочным картинкам, друга Масленицы. Семиком назывался славянский праздник, происходивший в четверг седьмой недели, в честь окончания весенне-полевых работ. Его ритуалы связаны с верой в растительных духов и их умилостивлением. В эти дни всяк по-своему чествовал "Лесную деву", ожившую с весной. И поскольку Троицкая неделя совпала с Семиком, то три последние ее дня, а также день самой троицы и духов день (следующий за Троицей понедельник) еще именуются зелеными святками, то есть святыми днями.
Травы, цветы и деревья присутствуют и в христианских, и в языческих праздничных традициях, но особо в дни зеленых святок чествовали лиственные деревья, их расставляли по дворам и улицам так, что деревни в эти дни были похожи на сады. Особое место занимала береза. За три дня до троицы Семик девушки тайком, чтобы не увидели парни, шли в лес. Там они выбирали березку и "завивали" ее, то есть украшали венками, сделанными из скрученных березовых ветвей, или сгибали ветви до земли, приплетая их к траве. Каждая девушка, делая для себя венок, задумывала какое-нибудь желание. После завивания венков устраивалась ритуальная трапеза, обязательной едой были яйца - традиционный для всей весенне-летней обрядовости символ плодородия.
Вокруг березки водили хороводы, устраивали игры, пели песни. Еще одним семиковым обычаем было кумление: девушки, разделившись на пары, целовались через венок под пение коротких песен, в которых клялись в долгой и верной дружбе. При этом обменивались бусами, кольцами и крестиками.
Через три дня, на троицу, ходили "развивать" березку, каждая девушка осматривала свой венок, и если он не завял и не распался, то задуманное должно было исполниться. Затем опять водили у березы хороводы, играли, пели. В конце праздника срубали дерево, несли его к реке или к озеру и бросали в воду, заклиная дождь. В других местах березку бросали в поле или обносили ее вокруг поля, для того чтобы не погубило засухой или градом посевы.
Травы и цветы, которыми украшали дома, сохраняли потом как лечебные. Ленты, перевязи от веток хранили всю жизнь.
Была выработана традиция, каждый день семицкой недели встречать по-особому,  соблюдая характерные для этих дней обряды.
Понедельник имеет название «зачин» (в некоторых  местностях его называют «почин» или «зелёный  понедельник»). В этот день начинали  готовиться к празднику Троицы. Прежде всего, шли в лес и искали самую высокую и красивую берёзу, чтобы украсить её лентами и венками. Это и будет главное дерево на Троицу. Ведь именно у этой берёзы и будут водить на праздник хороводы, играть в игры, петь песни.     Берёза на Троицу имеет то же значение, что и ель на Новый год. Это символическое жертвенное дерево, которому приносились дары, призванные задобрить  духов земли и предков.
Вторник называют «задушные  поминки». Наши предки верили в то, что в этот день покойные вспоминают о своей жизни  на земле и бродят по кладбищам. Поэтому в этот день  старались успокоить покойников, делая для них  поминки: ставили на могилу стакан водки  и клали   сверху  ломоть хлеба. Ели и выпивали прямо здесь же. На могиле оставляли  яйца, блины, конфеты.
Среда. Этот день называют  « выборки или заломки». Девушки в этот день выбирали берёзу, оставляя на ней какой-нибудь приметный лоскуток, чтобы потом было легче найти это дерево. Целью было узнать свою девичью судьбу на предстоящий год. Если девушка в определённое время  шла в лес и там находила берёзку со своим знаком, это означало счастье, скорый брак и счастливую жизнь. Но если же так случалось, что девушка не могла найти берёзку со своим лоскутком, то считали это предвестником всяческих несчастий: или идти монастырь, или же выйти замуж, но рано остаться вдовой.
Четверг называли «семиком». В этот день девушки, нарядившись, шли в лес. Они искали каждая свою берёзку и пели при этом песни. Обрядовые песни с давности носили характер волшебных заклинаний и должны были помочь достичь определённого успеха, в каком-нибудь начинании.
Пятницу именовали «девичьи посиделки» или «девичьи секретницы».
В этот день девушки собирались у кого-нибудь в доме, готовились к празднику Святой Троицы и делились своими секретами. Кроме этого, существовал также обычай «хоронить свои секреты». Девушки со своими «секретами» шли  к речке и забрасывали свои веточки с повязанными платками в самое глубокое место. Для тяжести туда же клали монетки или камешки, а иногда и колечко. Его клали, чтобы река взяла себе колечко, но не отпустила со дна тайну. Считалось, что если в пятницу свой  «секрет»похоронить, то найти его не сможет никто и никогда, так как охранять его будут духи. Это связано с тем, что следующий  день  после Троицы носил название Духова дня. И считалось, что в этот день духи умерших посещают Землю.
Субботу же именовали «кличальной». Считалось, что в этот день выходили из воды русалки, бегали по полям, пели песни и кликали с собой. Встреченного же человека могли увести с собой на дно речное, а могли и защекотать до смерти. В южных губерниях долго держались поверья, что если в такую субботу рассказать русалкам дивную сказку, которой они ещё не слышали, то тогда отведут человека к кладу несметному.  Вера в то, что покровительницы воды выходят на поля, очевидно, связана с процессом орошения. Известно, что самой плодородной считалась земля заливных лугов. Именно разлив рек и символизировали бегающие по полям русалки. Теперь понятна связь русалок и девушек, которые служили божествам плодородия, - ведь вода и земля, встречаясь, раз в год способствовали богатому урожаю, плодородию земли и людей.          
На праздник Троицы садились за праздничный стол. А вечером выходили за околицу и шли к украшенной заранее берёзе. Там играли в игры, водили хороводы, пели, танцевали, состязались в ловкости и сноровке. Также любили запускать змея.  
Но это в светлый праздник Троицы. А кроме этого дня, всю неделю также можно веселиться. Недаром Троицкую неделю называли ещё и Зелёными Святками. А подобно тому, как веселились зимой на Святках, так же отмечали их и летом.
В Новозыбковском районе стало уже традиционным празднование Троицы на живописном берегу реки Ипуть в селе Старые Бобовичи. На поляне устраивается гуляние молодёжи. Собираются с угощениями. Посередине поляны – берёзка, возле неё водятся хороводы и ей, приносят угощение «Мы к тебе пришли, берёзка!». Проводят под хороводную песню завивание берёзки – плетут из веток косички и завязывают цветные ленты.  (учащиеся поют и инсценируют обрядовую песню)
Ой под белою под березою
Ой-ли, ой-люли, под березою
Там стучить-грючить,
Муж жену учит.
Жена грюмая, непокорная
Ой-ли, ой-люли непокорная.
Она свойму мужу не вкорилася
Ой-ли, ой-люли не вкорилася.
Праву ноженьку не клонилася
Ой-ли, ой-люли не клонилася.

         Затем под березою показывают свою удаль в играх, песнях, танцах. Угощаются теми продуктами, которые принесли (см.  Фото 6).
Когда гуляние заканчивается, березку «развивают».
С праздника Троицы оканчиваются посевные работы крестьян. «Пришла беда да Троица – все заботы скроются».

Ведущий 1 Обращение к духовной жизни человека в наше прагматичное время приобретает исключительное значение. Передаваемая из поколения в поколение традиционная народная культура создавалась в течение  многих столетий. Она вобрала в себя народную мудрость и опыт наших предков, поэтому требует к себе бережного и заботливого отношения.

Литература.